§ 12. CONTRADICCIONES APARENTES ENTRE LA RAZÓN Y EL DOGMA EUCARÍSTICO
1. La permanencia de los accidentes sin sujeto alguno
Dado que entre la sustancia y los accidentes del cuerpo existe distinción real y
puesto que Dios como causa primera puede producir el efecto sin la causa
segunda, Dios, con su actividad inmediata, puede conservar los accidentes de pan
y vino en su ser real después que haya cesado de existir la sustancia de pan y
vino. No es que Dios sustente esos accidentes como sujeto de inhesión (causa
material), sino que con su omnipotencia obra, en calidad de causa eficiente, lo
que obraban antes de la consagración las sustancias de pan y vino. Tales
accidentes que subsisten sin sujeto, aun cuando no tienen inherencia actual, no
por eso dejan de ser accidentes, porque la esencia de accidente consiste tan
sólo en la inherencia aptitudinal o exigitiva (S.th. tic 77, 1 ad 2: «aptitudo
ad subiectum»), es decir, en la ordenación y exigencia de sujeto sustentador, y,
por tanto, en la dependencia esencial de otro ser; y esto se cumple
perfectamente en aquellos accidentes que actualmente no poseen inherencia, pero
que conservan la exigencia de la misma.
Según doctrina de Santo Tomás, Dios únicamente conserva en el ser, de manera
milagrosa, la cantidad dimensiva, es decir, la extensión, mientras que todos los
demás accidentes son sustentados por la extensión como sujeto próximo de los
mismos; cf. S.th. tu 77, 1 y 2.
La relación entre las especies sacramentales y el contenido del sacramento no es
ni de inherencia física ni de yuxtaposición puramente externa basada en una
positiva ordenación de Dios (escotistas, nominalistas), sino de relación
intrínseca y real, la cual tiene por efecto que el desplazamiento de las
especies traiga como consecuencia, sin especial ordenación divina, el
desplazamiento del cuerpo y sangre de Cristo.
2. El modo de existir inespacial y semejante al de los espíritus que posee el
cuerpo de Cristo en la eucaristía
Como, según la teología católica, Cristo todo entero está presente en la
eucaristía, deducimos que junto con la sustancia del cuerpo de Cristo estarán
también presentes --contra lo que opinaba Durando (+ 1334) — la cantidad
extensiva, es decir, la extensión, y todos los demás accidentes del cuerpo de
Cristo. Ahora bien, el cuerpo sacramental de Cristo, como lo prueba la
experiencia de nuestra vista, no es de hecho extenso. Para explicar este hecho,
hace notar Santo Tomás que en virtud del sacramento («ex vi sacramenti»)
solamente está presente la sustancia del cuerpo y la sangre de Cristo, la cual
sucede a la sustancia de pan y vino, que cesa de existir, mientras que la
extensión y todos los demás accidentes no están presentes sino de una manera
concomitante y en cierto modo accidental («concomitanter et quasi per
accidens»). Por eso, el modo de existir de los accidentes se ajusta al modo de
existir de la sustancia. En consecuencia, la cantidad dimensiva del cuerpo y la
sangre de Cristo no se halla en el sacramento según su modo propio, es decir,
llenando un espacio tridimensional, sino según el modo de la sustancia, o sea,
sin extensión actual; cf. S.th. III 76, 4.
Para hacer de algún modo comprensible al entendimiento humano esta presencia
sacramental del cuerpo de Cristo, distinguen los téólogos entre los dos efectos
formales de la cantidad: la extensión intrínseca, es decir, la capacidad de un
cuerpo para extenderse tridimensionalmente, y la extensión extrínseca, es decir,
el hecho de que ese cuerpo llene un espacio. Mientras que la primera extensión
pertenece a la esencia del cuerpo material y es, por tanto, inseparable del
mismo, la segunda puede quedar impedida por una intervención milagrosa de Dios.
El cuerpo de Cristo está presente en el sacramento con la extensión intrínseca,
pero no con la extrínseca.
El modo de existir del cuerpo de Cristo es semejante al modo que tienen de
existir los espíritus creados, v.g., el que tiene el alma humana en el cuerpo.
Pero mientras que el espíritu creado se encuentra limitado a su único espacio
(presencia definitiva) — v.g., el alma existe únicamente en un solo cuerpo —, el
cuerpo de Cristo está presente al mismo tiempo en el cielo, según su modo
natural de existir, y en otros muchos lugares, según su modo sacramental de
existir ; cf. S.th. III 76, 5 ad 1.
De esta forma de existir parecida a la de los espíritus que tiene el cuerpo de
Cristo en la eucaristía se derivan las siguientes consecuencias: a) el cuerpo
de Cristo es inaccesible a la acción inmediata de las fuerzas mecánicas; b) no
es objeto de percepción sensible; c) per se, carece de movimiento local (se
mueve tan sólo per accidens con las especies sacramentales); d) naturalmente, no
puede ejercer la actividad de sus sentidos. Varios teólogos, sobre todo A.
Cienfuegos (t 1739) y, en los tiempos modernos, J. B. Franzelin y N. Gihr,
suponen, no obstante, que el Logos divino concede sobrenaturalmente, al cuerpo
unido hipostáticamente con Él en su estado sacramental, el uso de los sentidos
externos.
3. La multilocación o multipresencia del cuerpo de Cristo
La multilocación del cuerpo de Cristo no es circunscriptiva, pues con su
extensión extrínseca (circunscriptivamente) no está presente más que en un solo
sitio: en el cielo; sino que tal multilocación es denominada sacramental
porque Cristo, de forma sacramental, está presente al mismo tiempo en muchos
sitios, pero sin tener extensión extrínseca. Esta multilocación recibe también
el nombre de mixta porque Cristo está presente al mismo tiempo, con su extensión
extrínseca, en el cielo, y, sin su extensión extrínseca, en muchos sitios: en
todos donde se halle el Santísimo Sacramento. La multiplicación circunscriptiva,
según SANTO TOMÁS (Quodl. 3, 2) es metafísicamente imposible; Escoto, Suárez y
otros autores defienden su posibilidad.
Por la multilocación no se multiplica el cuerpo como tal — el cuerpo sigue
siendo numéricamente un mismo cuerpo—, sino que únicamente se multiplica su
relación con el espacio,- es decir, su presencia. Con ello queda resuelta la
objeción de que al cuerpo de Cristo le aplicaríamos predicados contradictorios;
v.g., que al mismo tiempo está en reposo y en movimiento, o que está cerca y
lejos de un mismo lugar, o que está alejado de sí mismo. Habría únicamente
contradicción interna si predicásemos del cuerpo de Cristo enunciados opuestos
considerados bajo el mismo respecto. Pero, de hecho, tales predicados se aplican
tan sólo al cuerpo de Cristo bajo muy diversos respectos, a saber, por cuanto al
mismo tiempo bajo distintas especies se encuentra presente en distintos sitios.