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LA TEOLOGÍA MÍSTICA *
* No hay tratado tan corto con tan larga influencia en Occidente como la Teología mística del Areopagita,
síntesis o
germen de todo el Corpus Dionysiacum. La Teología simbólica se explica ampliamente por las jerarquías: celeste y
eclesiástica. La Teología sistemática comprende la
lógica exposición de los Nombres de Dios. La Teología mística, este librito que habla de Dios por vía de
silencio,
nos pone en los umbrales del cielo.
Teología, para Dionisio, es sinónimo de Biblia, hablar con y de la
palabra de
Dios; lo hemos visto constantemente en CH, EH y DN. Mística significa el admirable descubrimiento del Misterio,
Infinito
más que los cielos y los mares. Queda el alma abismada, sin palabras, encantada, y al volver a la tierra su
mirada exclama: ¡Nada!
Nada como aquello, nada se le parece, es el Inefable, arcocpiini= yo niego que lo mejor de este mundo se pueda
comparar con aquel Bien. No, no me digan palabras que no
alcanzan la Verdad. Déjenme en silencio cantar sus alabanzas. Apofática, mística, silencio vivencial.
Capítulo I
1. Trinidad supraesencial, Sumo Dios, Suprema Bondad, guardián de la sabiduría divina de los cristianos,
condúcenos
a la más desconocida, la más luminosa, la más alta cumbre de las Escrituras místicas; allí están ocultos, bajo
las tinieblas
más que luminosas del silencio que revela los secretos (Ex 20,21; Dt 4,11; 5,22; 2 Sam 22,10; 1 Re 8,12.53; 2
Crón 6,1;
Sal 17,10; 96,2; Sir 45,5), los simples, absolutos e inmutables misterios de la teología, que resplandecientes
desbordan su abundante luz en medio de las más negras tinieblas y en ese lugar totalmente intangible e invisible
inundan de hermosísimos fulgores a las mentes deslumbradas.
Ojalá me sea concedido esto, y tú, amigo Teófilo, con un continuo ejercicio de la contemplación mística abandona
las
sensaciones y las potencias intelectivas, todo lo sensible e inteligible y todo lo que es y lo que no es, y, en
la
medida posible, dejando tu entender esfuérzate por subir a unirte con aquel que está más allá de todo ser y
conocer. En efecto, si te
enajenas puramente de ti mismo y de todas las cosas con enajenación libre y absoluta, habiendo dejado todo y
libre
de todo serás elevado hasta el rayo supraesencial de las divinas tinieblas.
2. Pero procura que no escuche estas cosas ningún profano; me refiero a quienes se contentan con los seres y no
se imaginan
1 Subida y contemplación. Son las dos palabras que el autor ha puesto en el pórtico de su Teología mística.
Subida
de Moisés al Sinaí: realidad-símbolo del camino para la contemplación. Subir es dejar atrás los sentidos (c.4) y
el mismo entendimiento
(c.5). De esta subida había escrito San Gregorio de Nisa, al menos un siglo antes que el Pseudo Areopagita, en
la Vida de Moisés. Unos diez siglos después Bernardino de
Laredo diría Subida del Monte Sión, que San Juan de la Cruz la aplica a su familia religiosa llamándola Subida
del
Monte Carmelo. Todos se refieren a lo mismo: guiar el alma hasta la cumbre de la contemplación.
En qué consiste la divina tiniebla
246 La Teología mística
que haya algo superior supraesencialmente a los seres, sino que
creen que con su razón natural pueden conocer al que puso «la
oscuridad por tienda suya» (Sal 17,12). Y si la iniciación en los
misterios divinos les supera a éstos, ¿qué podríamos decir de los
que son aún más ignorantes, aquellos que describen a la Causa
suprema de todos los seres valiéndose de los seres más bajos que
existen, y afirman que Ella no es superior en nada a los impíos y
multiformes ídolos que ellos se inventan?
Es necesario atribuir y decir de la Causa todo lo que se afirme de los seres, por ser la causa de todos ellos, y
todo eso decirlo de Ella más propiamente, porque es supraesencialmente
superior a todas las cosas, y no debemos creer que las negaciones sean algo que contradice a las negaciones,
sino
que la
Causa, que está por encima de toda negación o afirmación,
existe mucho antes y trasciende toda privación 2.
3. Ciertamente por eso afirma el divino Bartolomé 3 que
la Escritura es extensa y brevísima, y que el evangelio es amplio y extenso y a la vez conciso; a mí me parece
que
él había
entendido perfectamente que la misericordiosa Causa de
todo es elocuente y lacónica a la vez e incluso callada, pues
carece de palabra y de razón, debido a que Ella es supraesencialmente superior a todo y se manifiesta sin velos
y
verdaderamente únicamente a quienes prescinden de todas las cosas
impuras y también las puras y sobrepasan toda ascensión de
todas las sagradas cumbres y superan todas las luces divinas y
los ecos y palabras celestiales y «se abisman en las Tinieblas,
donde mora verdaderamente —íom o dicen las Escrituras—
el que está más allá de todo» (Éx 19,9; 20,21).
No en vano, efectivamente, el divino Moisés recibe el mandato de purificarse él primeramente, y además, que se
aparta2 Se concluye de estas líneas que no se dice vía de negación en oposición a vía de
afirmación. Ambas se definen en relación a Dios. Y, refiriéndose a Él, es más propia la
negativa, pues más exacto es decir lo que Dios no es que lo que Dios es.
Afirmación es
bajar del Monte: explicar la revelación. Negación es subir imantados, en silencio, hasta el Dios que revela.
3 De San Bartolomé habla la Biblia (Mt 10,3; Me 3,18; Le 6,14; Hch 1,13).
No con tanta verdad la devoción popular le atribuyó a él, como a otros apóstoles, evangelios que llamamos
«apócrifos».
C.L La divina tiniebla 247
ra de los que no lo estuvieran, y después de haberse purificado del todo pudo escuchar las trompetas de varios
sonidos y
pudo ver muchas luces que fulguraban puros y abundantes
rayos; después se separó de la multitud y acompañado de los
sacerdotes elegidos se encaminó a la cumbre del monte santo.
Aunque ciertamente no se encontró con el mismo Dios en
persona y no le pudo ver, pues es invisible, sino con el lugar
donde El mora.
Y yo pienso que esto quiere indicar que las
cosas más santas y sublimes que vemos y pensamos son meros razonamientos hipotéticos para poder explicar al que
todo lo trasciende.
Por ellos se hace manifiesta su presencia,
que supera toda imaginación, que camina por las alturas inteligibles de sus santísimos lugares.
Y solamente entonces se ve libre de esas cosas vistas y
también de las que ven y penetra en las tinieblas realmente
misteriosas del no-saber 4, y allí cierra los ojos a todas las percepciones cognitivas y se abisma en lo
totalmente
incomprensible e invisible, abandonado por completo en el que está
más allá de todo y es de nadie, ni de sí mismo ni de otro, pero
renunciando a todo conocimiento, queda unido en la parte
más noble de su ser con Aquel que es totalmente incognoscible y por el hecho de no conocer nada, entiende por
encima
de toda inteligencia 5.
4 Clouá of Unknomng (Nube del no-saber), la mejor obra de espiritualidad del siglo xiv, en inglés, toma el
título de
estas líneas. Idea que desarrollaría Nicolás de
Cusa bajo el nombre de la Docta ignorancia, y los místicos alemanes, particularmente
Juan Taulero, llamaron noche oscura, dos siglos antes de que San Juan de la Cruz consagrara definitivamente la
expresión.
^ En estas líneas se nota la presencia de Gregorio de Nisa, en especial la segunda
parte de la Vida de Moisés (PG 44,372C-380A), que contiene varios temas del Areopagita. El Pseudo Dionisio los
aplica a la liturgia en la Jerarquía Eclesiástica, porque
para él las ceremonias sagradas son medios o símbolos para la contemplación, caminos de ascensión, como la
subida de
Moisés al Monte de la Contemplación o encuentro con Dios. El obispo, como Moisés, se purifica antes (EH III,
III.
1.10). Al
terminar la liturgia de la palabra (EH III, III.7) despide a los no purificados, como
Moisés se apartaba de las gentes para subir al Sinaí. Asimismo el obispo no se detiene o entretiene en cosas
externas de la liturgia, como luces, sonido (DN IV, 11 y CH
I, 3); lo trasciende todo, hasta los símbolos, que son trampolín para lanzarse a la
contemplación. Identificación con Cristo, el gran Liturgo, es la acción litúrgica, contemplación, como para
Moisés
lo era el llegar a la cumbre.
248 La Teología mística
C a p ít u l o II
Cómo debemos unimos y alabar al Autor de todas las cosas, que está
por encima de todo
Rogamos que también nosotros podamos adentrarnos en
esas tinieblas luminosas y renunciando a toda visión y conocimiento podamos ver y conocer al que está por encima
de
toda visión y conocimiento por el mismo hecho de no ver ni
entender —pues efectivamente esto es ver y conocer de verdad— y celebrar sobrenaturalmente al Supraesencial
habiendo
renunciado a todos los seres, como los artistas cuando hacen una estatua natural que quitan todos los
impedimentos
que enmascaran la pura visión de lo que se halla escondido y
por el mero hecho de quitárselos hacen que aparezca esa belleza oculta.
Pienso, pues, que es necesario celebrar la negación en contraposición a los principios, pues a ésos los hemos
ordenado
partiendo de los más remotos principios y hemos descendido
desde los del medio hasta los extremos. En cambio allí, en la
negación, hacemos privación de todo para ascender desde lo
más inferior hasta los primerísimos principios, para conocer
sin velos al Incognoscible que oculta todo lo cognoscible de
todos los seres y que podamos ver esa Tiniebla supra esencial
que toda la luz de las cosas no deja ver.
C a p ít u l o III
Qué se entiende por teología afirmativa y teología negativa
En los Elementos de Teología 1 dejé ya aclarado, sin duda, lo
más importante de la Teología afirmativa: cómo a la Naturaleza divina y buena la llamamos Una y cómo Trina; en
qué
1 Obra ficticia, según parece, o perdida. En realidad, el autor se está refiriendo al
capítulo primero del tratado los Nombres de Dios (DN I, 1).
C.3. Teología afirmativa y teología negativa______ 249
sentido le aplicamos la Paternidad y la Filiación; qué significa
la expresión divina del Espíritu; cómo han podido brotar del
Bien inmaterial e indivisible las cordiales luces de bondad y
cómo han permanecido inseparables, al difundirse desde su
trono coeterno, en El, en ellas mismas y entre sí; cómo Jesús,
que es supraesencial, ha podido sustanciarse con verdadera naturaleza humana. He celebrado también en Las
Definiciones Teológicas otras muchas cosas que nos han revelado las
Escrituras.
En el tratado Los nombres de Dios he explicado en qué sentido llamamos a Dios Bien, Ser, Vida, Sabiduría, Poder
y
todos
los otros nombres conocidos de Dios. Y en la Teología simbólica 2 cuáles son las analogías que puede haber entre
las
cosas
sensibles y las divinas; cuáles son las formas divinas; cuáles
son las figuras divinas y sus partes y órganos; cuáles son los
lugares y ornamentos divinos; cuáles son sus sentimientos;
cuáles son sus dolores y enojos; cuál su entusiasmo y embriaguez; cuáles sus juramentos y cuáles sus
maldiciones;
cuáles
son sus sueños y cuáles sus vigilias, y todas aquellas otras sagradas formas de que nos servimos para
representar
simbólicamente a Dios.
Supongo que tú has observado que los últimos libros son
mucho más extensos que los primeros. Era conveniente, efectivamente, que Las Definiciones Teológicas y la
explicación de
Los nombres de Dios fueran más breves que la Teología simbólica,
pues realmente cuanto más alto ascendemos, encontramos
menos palabras para poder explicar las visiones de las cosas
espirituales. Por ello también ahora, al adentrarnos en las tinieblas que exceden toda inteligencia, no
solamente
seremos
parcos en palabras, sino que nos quedaremos totalmente sin
palabras y sin pensar en nada.
Allí, es verdad, en aquellos escritos, el discurso procedía
desde lo más alto hasta lo más bajo, y cuanto más se descendía, en esa proporción aumentaba el caudal de ideas.
Ahora,
en cambio, cuando uno intenta subir desde las cosas de aba2 Otra obra ficticia. Cf. DN I, 7.
250 La Teología mística
jo hasta lo Sumo, a medida que sube comienzan a faltarle las
palabras y cuando ha terminado ya la subida se quedará
totalmente sin palabras y se unirá completamente con el
Inefable.
Pero quizás puedas preguntar ¿por qué comenzamos poniendo primero las afirmaciones sobre Dios y en cambio en
las negaciones lo hacemos partiendo desde lo más bajo? Pues
lo hemos hecho porque, cuando se trata de afirmar algo sobre
Aquel a quien no alcanza ninguna afirmación, debe hacerse
la supuesta afirmación partiendo de lo más próximo a El; en
cambio al hablar de negación en Aquel que trasciende toda
negación, debe hacerse negando a partir de las cosas más distantes de El.
¿No es verdad que Dios es más Vida y Bien que aire o piedra (1 Sam 19,11; Sal 117,22), y también que dista más
de la
embriaguez y enojo que de cuanto no puede ser nombrado y
entendido? 3.
3 Con estos ejemplos, el autor esclarece las nociones de vía afirmativa y vía negativa
en teología. Las afirmaciones se hacen con atributos divinos, menos propios de Dios
a medida que se alejan de la simplicidad y unidad de la Deidad y se van haciendo
multiplicidad.
Es el método de los Nombres de Dios, que se puede decir de la teología
escolástica, o científica, como gustan de decir ahora. Inferior en cierto punto es el
símbolo, que parte de una realidad concreta para discurrir sobre lo divino, si bien
puede ser más sublime cuando el corazón, apoyado en la fe, sin necesidad de reflexión culta, se lanza
directamente a
Dios. Es el valor de la devoción popular, llena de
fe, que se expresa por la liturgia o Jerarquía eclesiástica.
Por eso la Teología si? tibólica está
más al alcance de los principiantes, de la gran masa o pueblo fiel, los que tienen que
«ver y tocar» de algún modo, como el apóstol Tomás. Pero, repetimos, el símbolo
puede ser también, por su sencillez, el medio más propio para llevar a la cumbre de
contemplación a personas llenas de fe y sencillez de corazón. La Teología conceptual o
racional, como los Nombres de Dios, representa el camino de reflexión, comúnmente
dicho de los teólogos, analiza las verdades reveladas, como quien se para a mirar los
rayos del sol para vivir en la luz.
Pero no son el sol, por luminosos que sean. Es la vía
afirmativa. En ella hay grados según sea la distancia en relación con Dios: purgativa,
iluminativa, proficiente o de perfectos.
La vía negativa no admite grados, porque en
nada se distancia, pues sólo y exclusivamente se adhiere a Dios, se unifica con el
Uno. A toda creatura dice igualmente nada hasta coronar la cima de la creación, y al
transponerse sólo desde allí dirá todo. Sin embargo, señala el Areopagita, podemos
decir que con referencia a las nadas las hay más o menos distantes del todo, y en tal
sentido es distinto decir que Dios no es «embriaguez ni enojo» a decir que Dios no es
«palabra o pensamiento» nuestros. Pero fundamentalmente coinciden en el no con
respecto a Dios. Por lo cual, éste es el camino más directo y sencillo y seguro para llegar a Dios o a la cima,
camino de proficientes o perfectos, la Teología mística.
C.4. Que no es nada sensible la Causa trascendente 2 5 1
Capítulo IV
Que no es nada sensible la Causa trascendente a la realidad sensible
Decimos, pues, que la Causa de todo y que está por encima
de todo no carece de esencia ni de vida, ni de razón ni de inteligencia, que no es cuerpo ni figura, ni tiene
forma
alguna, ni
cualidad, ni cantidad, ni volumen.
No está en ningún lugar, no se la puede ver ni tocar. No
siente ni puede ser percibida por los sentidos. No sufre desorden ni perturbación debido a las pasiones
terrenales,
ni le falta fuerza para poder superar accidentes sensibles.
Ni está necesitada de luz. No es ni tiene cambio, corrupción, división, privación, ni flujo, ni ninguna otra
cosa de
las
cosas sensibles.
Capítulo V
Que no es nada conceptual la Causa suprema de todo lo conceptual1
Y ascendiendo más, añadimos que no es alma ni inteligencia, no tiene imaginación ni opinión ni razón ni
entendimiento. No es palabra ni pensamiento, no se puede nombrar
ni entender. No es número ni orden, ni magnitud ni pequeñez, ni igualdad ni desigualdad, ni semejanza ni
desemejanza, ni permanece inmóvil ni se mueve, ni está en calma.
No tiene poder ni es poder ni luz. No vive ni tiene vida.
No
es sustancia, ni eternidad ni tiempo. No hay conocimiento
intelectual de Ella ni ciencia, ni es verdad ni reino ni sabidu1 Al concluir este capítulo habría que comenzar
la
lectura de San Juan de la Cruz
por el pórtico de la Subida. Vería cualquier lector que el santo castellano no dice nada
raro, pues no hace más que injertarse y florecer en la más pura tradición contemplativo-cristiana de fe y
filosofía.
Comprendemos asimismo la gran lección del Islam
(que quiere decir el Inefable): sumisión suprarracional al Unico. Pueblos de largas horas de oración silenciosa.
Admirables sufíes... ¿Y qué decir de los monjes budistas?
Caminos que, a juicio del Unico Juez de conciencias, posiblemente estén muy dentro del Camino Verdadero para la
Vida: Jesucristo.
252 La Teología mística
ría, ni uno ni unidad, ni divinidad ni bondad, ni espíritu,
como lo entendemos nosotros, ni filiación ni paternidad ni
ninguna otra cosa de las conocidas por nosotros o por cualquier otro ser. No es ninguna de las cosas que no son
ni
tampoco de las que son, ni los seres la conocen tal como es, ni Ella
conoce a los seres como son. No hay palabras para Ella, ni
nombre, ni conocimiento. No es tinieblas ni luz, ni error ni
verdad. Nada en absoluto se puede negar o afirmar de Ella,
pero cuando afirmamos o negamos algo de las cosas inferiores a Ella no le añadimos ni quitamos nada, pues la
Causa
perfecta y única de todas las cosas está por encima de toda
afirmación y también la trascendencia de quien está sencillamente libre de todo está por encima de toda negación
y
más
allá de todo.